İyi Cuma: Celile'den kaybeden tarihin tarihi

Nil

New member
İyi Cuma, kilise yılının hayati yalıtımı alanında yalnız ve hantaldır. Kuvvet antrenmanı ve yoga yoluyla yaşam yoğunluğu veya manevi güçlendirme kültürüyle eşleşmez. Çarmıha gerilmiş olanın görüşü uçurumlara bir bakıştır.


Laikasyonlarının kaderi tüm Hıristiyan tatillerine maruz kaldı. Bir Post -christian doğal dindarlığı onu yeniden ele geçirmeyi başardı. Noel? Yeni bir menteşe kış güneşi festivali. Mesih'in Yükselişi? Vatert benzeri bir kendi kendine, virile aşırı istekliliğinin yaratıcılığı. Paskalya? Tombul bahar doğurganlığının yumurta ve altın tavşan kutlaması.

Zeitgeist sadece büyük bir yay. İyi Cuma, kilise yılının hayati yalıtımı alanında yalnız ve hantaldır. Görünüşe göre çarmıha gerilmiş Mesih kimse için o kadar rahat değil. En fazla, Hıristiyanlık ve geride bırakılması gereken şiddet için imkansız olan haçlar üzerinde hümanist öfke hedefi olarak uygundur.


İyi Cuma resme uymuyor. Ne ölüm benzeri bir yaşam yoğunluğu kültürünün imajında ne de İsa'nın çarmıhından, kuvvet antrenmanı ve yogadan ruhsal geri güçlenmeye vaat edenlerin benlik görüntüsünde değil. Ve şu anda bilinci kalıcı olarak istikrarsızlaştıran yeterince resim ve haber olmayacaktı. Sadece belirsizliğin kesin olduğu tarihsel bir durumda, çünkü bir güvenlik -diğerinden sonra yaratıcı bir anlatı et öğütücüsünden döner, neredeyse hiç başarısız bir hikaye anlamına gelmez. Ama hangi hikaye Galile'den kaybeden tarihten daha başarısız olurdu!


Görünüşe göre, küresel fotoğrafların bir saatindeki siyasi ikonoklastların bir saatinde, umutsuz “ahşapta sefil resim” saatinden ziyade şifacı resimlerinin saati. Johann Wolfgang von Goethe'nin çarmıha gerildiği şey bu. Bununla birlikte, bu aynı zamanda özellikle sefaletin bir resmi olarak korkaklık, co -run ve iç göçün karşı bir görüntüsüdür. Ve hiçbir insan kültürü bencillik olmadan var olamayacağı için, bir medeniyetin etik zekası, insanlık dışı direnişlerine mal olanları antığını da kabul eder. 9 Nisan 1945'te yürütülen Dietrich Bonhoeffer örneği, 9 Nisan 1945'te Hitler'in kişisel komutasında idam edildi ve Protestanlıkta bir şeklin özelliklerini kabul etti.

Kimse hiçbir şey için ölmek istemez


İdeolojik olarak kullanılması neredeyse hiçbir şey, kendini biriktirmekten daha kolay değildir. Derslerde “Ne için ölürdün?” Bu nedenle rahatsız olması bekleniyor. Sanki başka bir dünyadan geliyormuş gibi. Kimse hiçbir şey için ölmek istemez. Belki sevilen biri için. Bununla birlikte, kimse bir gün kelimesinin askeri -politik zehirli kabineden iyi nedenlerle çıkarılabileceğini bilmek istemez. Mesih'in hayatını bizim için feda etmiş olabileceği fikri de değildi.

Bazen Paskalya'dan önceki hafta birine ne dilemem gerektiğini bilmediğimi görüyorum. En dini olarak masum ve en kültürler arası -şüphesiz “güzel tatiller!” “Mutlu Paskalya!” Öte yandan, Maundy Perşembe günü ise onu yerinde buluyorum. Bence: “Bugün gün ortaya çıktı. Yarın ölüm günü. Yarından sonraki gün mezarda olduğu gün. Ancak o zaman Paskalya, diriliş günü.” Hıristiyanlığın sembolü olan haç dramasını dileklerimle hesaba katmak istiyorum.


Fakat Mesih'in Tutkusunun son istasyonlarının hapishanesi için, sivil dini vatandaşlığa sahip bir istek yoktur. En içteki kilise çevrelerinde, kutsanmış bir hafta gibi bir şey verebilirsiniz. Ama orada bile nadiren olur. Ve böylece haç, yüzyıllar boyunca -başlangıçtan itibaren teolojik entegrasyon çabalarına rağmen Hıristiyanlıkta yabancı beden olmaya devam ediyor.

Abyss'e bakmak


Belki de iyi Cuma dili insanlık, çarmıha gerilmenin görüşünün bir uçurumdan bir bakış olduğundan şüphelenir. Yeni Ahit'in tutku sayıları bile siyasi, ahlaki ve dini kurumların yanılsama olmadan başarısızlığını kaydediyor. Troublemaker'dan kurtulmak için Roma yetkilileri, Yahudilik Yüksek Mahkemesi ve mafya haline gelen insanlar işbirliği yapın. İsa'nın sürecinin anında bir toplumu tutan ve istikrar eden şeylerin hiçbiri esnek olduğunu kanıtlamaz.

Ancak bu ölüm cezası sadece bir insani değil, aynı zamanda teolojik bir felakettir. Haç göz önüne alındığında, artık insanlara inanamazsınız. Artık oğlunun bu kadar sefil bir şekilde ölmesine izin verdiğinde aktarılmış veya malign gibi görünen Tanrı'ya inanamazsınız. Bu nedenle Deccal Friedrich Nietzsche, çarmıhtaki bir tanrının bir tanrı değil, bir tanrının olumsuzlanması olduğuna ikna oldu. Hıristiyanlığı meydan okuyan bir hümanizme buharlaştırmanın her şey daha büyük olanıdır. Birçok yerde, çarmıha gerilen inanç sadece Nasıralı'nın iyi insanının sevgisiz bir dünyada sevgisinin aslında ilahi olduğuna inanıyor.


Fakat dünya sevgisiz olduğu ve sevgi sıklıkla bayıldığından, haçın topikalliği yanan bir dünyadaki tüm brülördür. Çünkü bozulma şekilli bir yaş için bir kimlik yeri varsa, haç altında bulunabilir. Kayıp hediyemiz oradan daha iyi nerede olmalı? İyi Cuma günü olmasa da, aşkın evsizliğinin ve varoluşsal kimlik krizlerinin bir tanrı -Fortan ve gelecek -Hıristiyanlığı yüzleşmeye cesaret edebilir mi? İyi Cuma günü değilse, umutsuzluk, korku ve cehennemin Christian Rite'ın en içteki kalbinde bir yeri olmalı mı? İsa'nın ölüm saatinde olmasa da, inancın iyi vicdanın nefesini almasına izin verilmeli mi? Ve kim, çarmıha gerilmezse, Hıristiyan insanlar hayatlarının önde gelen ağırlığını ve dünyanın dayanılmaz ağırlığını yükleyebilmeli mi?

Mezar için mezar için uydurduklarında, arkasındaki kaya geçirmez kesinlik İsa ile dışarı çıkmasıydı. Golgatha, kurtaran bir tanrının umudunu parçalamıştı. Sadece bir tanesi, kadınlar olarak kasvetli bir soru kalmıştı: “Taşı mezar kapıdan kim yuvarlıyor?”

Gerisi tarih. Küresel, kurtarıcı bir aksamanın hikayesi. Sadece arkamızda değil, önümüzde. İster inanın ister inanmayın.

Ralf Frisch, Nürnberg Evanjelik Üniversitesi'nde sistematik teoloji ve felsefe profesörüdür.